Nous sommes très fortunés de pouvoir parler de sujets spirituels. La plupart des gens n'ont pas présent à l'esprit que chacun peut quitter son corps à tout moment. C’est pourquoi nous devrions tous prendre refuge d'un authentique guru. Toutes choses seront réalisées avec l'association des Vaisnavas de haut niveau. Le troisième chant du Srimad Bhagavatam déclare:
satām prasangān mama vīrya-samvido
bhavanti hrt-karna-rasāyanāh kathāh
taj-joñanād āsv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramisyati
«La discussion sur les divertissements et les actions de la Personne Suprême du Seigneur en compagnie de purs dévots apportent un véritable plaisir et une satisfaction à l’oreille et au coeur. En cultivant le savoir de cette façon, l'être humain s’avance graduellement sur la voie qui mène à la libération, et il se libère et son attrait pour le Seigneur devient fixe. Ainsi naît la réelle dévotion et le commencement du service dévotionnel». (Srimad Bhahagavatam, 3.25.25)
Lors d’une conversation avec son fils Kapiladev, Mata devahuti demanda: «Comment peut-on atteindre le Seigneur?» Le Seigneur Kapiladev répondit: «Оh, ma mère, communique toujours avec les dévots les plus élevés et écoute-les raconter les doux divertissements d’amour de Sri Sri Radha-Krishna». C'est de cette manière que l'on peut toujours s'absorber dans la Conscience de Krishna.
Dans chaque vie nous avons tous une femme ou un mari, des enfants et des parents, mais nous avons très rarement l'association de Vaisnavas exaltés. Les sastras disent: «De la même manière que vous ne pouvez pas trouver le bois de santal dans toutes les forêts, vous ne pouvez pas non plus trouver la sadhu-sanga partout».
Les Vradjavasi chantent toujours la Beauté, le Nom et la Gloire de Krishna:
govinda dāmodara mādhaveti
he krsña he yādava he sakethi
govinda dāmodara mādhaveti
En étant complètement absorbés en Krisna, la Krisna-bhakti se manisfestera graduellement dans nos coeurs. Sri Guru plante dans le cœur de son disciple la graine de la bhakti. Mais sans servir Sri Guru, on ne peut pas atteindre la suprême perfection.
Il existe beaucoup de moyens d’atteindre le Seigneur, mais le plus facile d’entre eux est de servir Sri Guru. Sans le service à Sri Guru et aux Vaisnavas personne ne peut entrer véraitablement dans la vie spirituelle. Sans sukriti (activités pieuses, spirituelles) il est impossible de développer le goût pour le chant des Saints Noms, ni même d’atteindre la suddha-bhakti. Dans la Srimad Bhagavat-Gita, Sri Krishna dit à Ardjuna:
catur-vidhā bhajante mām
janāh sukrtino’rjuna
ārtto jijnāsur arthārthī
jnānī ca bharatarsabha
«Оh, meilleur des Bharatas, quatre types d’hommes pieux s’engagent dans la voie de service dévoué envers Moi: ceux qui sont en détresse, ceux qui désirent les richesses, les curieux et ceux qui recherchent la connaissance de la Vérité Absolue». (Srimad Bhagavat-gita, 7.16).
Il existe quatre types de gens qui adorent le Seigneur: ceux qui souffrent d'une très grande détresse matérielle, ceux qui aspirent à devenir riches, des gens éduqués cherchant le savoir, et ceux qui sont dans l'humeur de la curiosité. Même ces personnes ne peuvent réellement accomplir la bhakti uniquement s’ils possèdent quelque sukriti. Sans sukriti ils n'atteindront jamais les pieds pareils aux Lotus du Seigneur et souffriront toutes sortes de misères.
Une fois, l’éléphant Gadjendra en agonisant, s’est souvenu du Seigneur et le seigneur Narayana l’a alors protégé. Comment un éléphant peut-il au moment de la mort se souvenir du Seigneur ? Parce que dans sa vie précédente il a servi Sri Guru les Vaisnavas et a reçu des bénédictions d’Agastya Risi. Dans sa vie précédente Gadjendra était Indradyumna Maharaja, un roi très pieux et exalté, qui a abandonné son grand royaume et est parti dans la forêt accomplir le bhadjan. Un jour, Agastya Risi se rendit à l’asram d’Indradyumna Maharaja au moment où ce dernier chantait son gayatri-mantra. C’est pourquoi il n’a pas salué le Risi. Agastya Risi le maudît: «Je suis un grand sage, mais quand je suis venu chez toi, tu ne m’as exprimé aucun respect! Pourquoi as-tu fait ainsi? Tu te comportes comme un éléphant, donc tu seras un éléphant dans ta vie suivante!». Les éléphants sont très fiers. Ils sont si fiers qu'en marchant, ils ne regardent pas de côté et d’autre.
En entendant cette malédiction Indradyumna Maharaj offrit très humblement ses hommages aux pieds pareils aux Lotus d’Agastya Risi. Et il le supplia: «Оh! Je t'enprie, sois bienveillant envers moi!». Alors le cœur d’Agastya Risi s’apaisa et il répondit: «Ne t’inquiète pas! Dans ta vie suivante tu seras Gadjendra, le roi des éléphants et le Seigneur Narayana en personne te libérera de ce corps».
Dans la Bhagavad-gita, Krishna explique qu’un artto est une personne qui souffre énormément dans le monde matériel. Mais lorsque cette personne obtient une certaine sukriti et l'association avec le sadhu elle peut commencer à chanter les Saints Noms. Krishna parle également d’artharthi, comme étant ceux qui aspirent aux richesses matérielles, comme par exemple Dhruva Mharaj qui désirait être roi et a reçu la bénédiction du Seigneur pour cela. Krishna parle de jijnasur, pour décrire les personnes curieuses comme Saunaka Risi, qui posait beaucoup de questions à Suta Gosvamipad. Et enfin Krishna décrit les jnanis, ceux qui aspirent au savoir, tels que les quatre Kumaras.
Pour que notre vie soit un succès on doit servir Sri Guru et les Vaisnavas. Mais qu’est-ce qu’on peut donner à Dieu? Rien du tout! Parce que rien ne nous appartient. Tout est la propriété du Seigneur. C’est pourquoi nous devrions tout offrir pour son plaisir. Il y a des gens qui pensent être les acteurs et les jouisseurs du fruit de leur action parce qu'ils travaillent durement. Mais qui donne aux personnes leur cerveau et leur intelligence? Qui donne de l’énergie au corps? Dieu donne tout cela et grâce à cela seulement on peut travailler. En réalité nous n’avons rien, tout vient du Seigneur. Essayez de comprendre que tout le monde et toutes choses appartiennent au Seigneur et tout lui doit être offert. En faisant de cette manière on obtient de la sukriti, et le goût aux pratiques spirituelles vient automatiquement dans le cœur. Chantez les Saints Noms du Seigneur et apprenez à progresser dans la vie spirituelle. Ne négligez pas cette opportunité en or. Cette chance frappe à votre porte une fois seulement. Si nous ouvrons la porte, tous les bénéfices entreront.
Dans cette vie servez Sri Guru, les Vaisnavas et Bhagavan (le seigneur suprême). Le monde matériel ne nous satisfera jamais. Les enfants, la femme (ou le mari), la fortune ne nous satisfont jamais complètement. Et vous non plus ne pouvez pas satisfaire tout le monde, même si vous appliquez toute votre énergie. Celui qui essaye de satisfaire tout le monde, ne peut satisfaire personne. Mais si nous consacrons notre énergie afin d'essayer de satisfaire Sri Guru et Sri Krishna, notre vie devient une réussite. Il n’est pas nécessaire de quitter votre famille, vos amis et votre vie habituelle. Chantez tout simplement les Saints Noms et servez Sri Guru et les Vaisnavas. Autrement personne ne peut triompher de maya, l’énergie illusoire du Seigneur.
Le Seigneur dit à Arjuna: "Le peut que tu me donne sera multiplié tant de fois en retour". En observant ce monde matériel, on voit qu’il existe des riches et des pauvres, des sages et des sots etc... Ces différences sont déterminées par les résultats de leur karma acquis au cours des vies précédentes. Si dans nos vies précédentes nous avions accomplit un bon karma, dans cette vie on recueillera de bons fruits. Mais si nous avons commis de mauvaises actions, par exemple, voler la propriété d'autres personnes, on aura a en souffrir. Pour toute action il correspond une réaction égale ou opposée.
Au moment de la mort personne ne partira avec nous. Nous sommes venus seuls et nous repartirons seuls. Mais il y a une seule chose qui vient et qui part avec nous. Qu’est-ce que c’est ? Notre karma, les bonnes et les mauvaises actions de nos vies précédentes. Il y a aussi une personne qui est toujours avec nous. Elle est venue avec nous et elle repart avec nous. C’est notre caitya-guru, l’âme suprême, qui réside dans notre cœur. Le caitya-guru est Sri Guru et Sri Bhagavan. Bien que le caitya-guru soit toujours avec nous, nous n'y regardons pas parce que nous avons détourné notre visage du Seigneur. Si seulement nous tournions notre regard dans une nouvelle direction, nous verrions combien le Seigneur est merveilleux. Essayez de comprendre qu’il est impossible de se libérer du monde matériel sans chanter les Saints Noms de Dieu. Notre nécessité première est de nous engager dans le service de Sri Guru. Alors un jour le pur Nom (nam) se manifestera à nous. Les karmis, les jnanis, les yogis, les mayavadis, et les athées aussi chantent les Saints Noms mais le Nom pur ne se révèlera jamais à eux et ils ne se libéreront pas de ce monde. Que leur manque-t-il? Le service à Sri Guru et aux Vaisnavas.
Sri Chaytanya Mahaprabhu instruisait tous ses disciples: «Faites juste deux choses: servez les Vaisnavas et chantez les Saints Noms». Chacun peut rester avec sa femme, ses enfants, tout le monde peut travailler, aller à l’école, au collège, devenir médecin, avocat – cela n'est pas dérangeant! Toutefois chantez harinama et développez l’amitié avec Sri Guru et les Vaisnavas comme les membres de votre famille. Peu importe si votre pratique du bhadjan et de la sadhana n'est pas parfaite. Si vous devenez amis avec des suddha vaisnavas, vous vous libérerez immédiatement de l’existence matérielle. C’est un processus très facile! Chantez tout simplement:
rādhe rādhe rādhe! jay jay jay sri rādhe!
hare krsña hare krsña krsña krsña hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Pariksit Maharaja demanda à Sukadeva Gosvami la question suivante: «Les Vrajavasis, en particulier les gopis ne pensent jamais que Krishna est la Personne Suprême. Elles ne disent jamais qu’il est Parabrahma; elles n'ont pas de savoir à ce sujet. Mais pourtant les Vradjavasis sont les habitantes de la demeure du Seigneur. Comment ont-ils pu atteindre le Dieu sans avoir de savoir concernant ses opulences?» Sukadeva Gosvamipad répondit: «Les Vradjavasis ont construit une relation avec Krishna comme un membre de leur famille».
Il y a un exemple à ce sujet. Il y a quelques années, un dévot en Amérique a demandé à Gurudeva: «Mon fils a dix ans et il n’accomplit aucune sadhana. Il chante seulement cinq ou six tours de japa et ne pratique pas de la bonne manière. Alors comment peut-il atteindre le Dieu?» Ensuite Gurudeva a répondu: «Écoute. Un jour un homme travaillait sur la terre du roi et y faisait un travail très difficile. Un jour ce serviteur est venu se plaindre au roi: «Je fais un travail difficile et je vous sers envers et contre tout, mais vous n’êtes toujours pas pleinement satisfait de moi. Mais je vois que votre fils ne fait que manger et regarder la télévision tous les jours, mais vous êtes très satisfait de lui. Pourquoi est-ce ainsi?».
Le roi a répondu: «Оh, mon serviteur, écoute-moi. Je suis plus satisfait de mon fils pour deux raisons: avant tout, entre toi et moi il n’y a pas de relations familiales, seulement les relations du serviteur au maître. En revanche j’ai une relation d'amour paternel envers mon fils. La deuxième raison est que tu travailles ici uniquement pour gagner de l’argent. Tous les efforts que tu te donne afin de me satisfaire ont pour seul but le gain de ton salaire. Tu est venu à moi uniquement pour cela et si j’arrête de te payer tu ne reviendras jamais. Dans les relations matérielles le respect se développe uniquement quand le serviteur est subordonné à son maître. Au contraire de cela, mes relations avec mon fils sont naturelles et éternelles. Même si maintenant il ne fait que manger et regarder la télé, quand il sera grand il s’occupera de mon royaume et assumera les obligations royales. Voilà pourquoi je suis toujours satisfait de lui».
De la même façon dans ce monde Sri Guru accepte son disciple et éprouve un amour et un affection très fort envers lui. Gurudev pense: «Il m’appartient». Sri Guru donnera le trésor de son propre cœur à son disciple. Mais si on offense le maître spirituel, ce trésor sera perdu. C’est pourquoi quand on obtient l’initiation, on doit faire trois promesses:
Ne jamais laisser Gurudev
Ne jamais arrêter Hari-Nam
Ne jamais critiquer aucun Vaisnava
Les Vrajavasis sont très proches de Krishna et ils pensent toujours: «Govinda est notre vie et notre âme». Pratiquer le bhjana et la sadhana signifie être pleinement absorbé en Krishna avec cette humeur spéciale d’intimité.
En Manah-siksa Srila Raghunatha das Gosvami prie son propre mental:
“Mon cher esprit, écoute-moi, s’il te plaît. Si tu veux vivre à Vraja, si tu veux servir en personne le Couple Divin éternellement jeune de Sri Radha et Krishna, alors vie après vie, souviens toi de Srila Svarupa Damodara Goswami, Srila Rupa Gosvami, et de son frère aîné Srila Santana Gosvami et de tous leurs associés et suivants. Avec un grand amour incline-toi devant tous ces Vaisnavas, qui ont gagné la grâce de Sri Gaurasundara ".
Dans le Sri Chaytanya Charitamrita Srila Krisnadas Kaviraj esplique:
caitanyera bhakta-ganera nitya kara ‘sanga’
tabeta jānibā siddhānta-samudra-taranga
«Svarupa Damodara dit: «Sois régulièrement en contact avec les dévots de Sri Chaytanya Mahaprabhu, c’est de cette façon uniquement que tu pourras comprendre les vagues de l’océan du service de dévotion». (Chaytanya Charitamrita, Antya, 5.132)
Soyez toujours en contact avec les dévots de Mahaprabhu, c’est de cette façon-là que tous les tattva-siddhantas (vérités éternelles) appaîtront dans votre cœur. Surtout en cet âge sombre de Kali, Sri Caitanya Mahaprabhu est la personnification même de la magnanimité et de la magnificence. Il ne fait pas de distinction entre ceux qui méritent sa miséricorde et ceux qui ne la méritent pas.
Nitanyanda Prabhu avec un brin de paille entre les dents disait: «Oh, mes frères et sœurs, chantez simplement les Saints Noms de Gaura. Dans cet âge de Kali par grâce de Gaurasundara tous peuvent être libérés de l’océan de l’existence matérielle».
Dans le Caitanya-Caritamrita il est dit: «Lors du chant du Saint Nom, on doit éviter les dix offences (nama-aparadha). Ceux, qui chantent les Saints Noms, en faisant des offences n'obtiendront pas la miséricorde de Harinama. Cependant, les personnifications de l'amour divin Caitanya Mahaprabhu et Nityananda Prabhu, nous donneront tout. Lors du chant des noms de Sri Gaura-Nitayananda aucune offense n'est retenue". Chantez tout simplement:
gaura gaura gaura gaura gaura gaura gaura he!
nitāi nitāi nitāi nitāi nitāi nitāi nitāi he!
Sacinandana Gaurahari a distribué le prema (l'amour divin) à tous les êtres vivants sans aucune discrimination. Krishna a distribué le Prema uniquement à l'intérieur de Vrindavan, pas ailleurs. Mais Gauranga le distribuait gratuitement partout. Il n’y a qu'une seule personne à laquelle il n'a pas donné cet amour. Laquelle?Le Vaisnava-aparadhi, celui qui offense les Vaisnavas.
Quand Caitanya Mahaprabhu faisait son pèlerinage à Vrindavan, il eut à traverser la forêt de Jharikanda, et il était constamment entrain de chanter «Krishna, Krishna, Krishna, Krishna!».Tout à coup il se retrouva face à un tigre qui lui bloquait le chemin. Mais Mahaprabhu était tellement absorbé par le krsna-nama, qu’il ne le pas remarqua pas jusqu’au moment où ses pieds de lotus touchèrent le corps de l’animal. Mahaprabhu dit au tigre: «Chante le krsna-nam!», et tout à coup ce dernier leva ses pattes et commenca à chanter: «Krishna, Krishna, Krishna, Krishna!»
Ainsi tous les animaux sauvages, les tigres, les éléphants, les cerfs et les singes sont devenus ivres de l’amour divin de Krisna. Ils n’avaient jamais accomplit de bhajan ni de sadhana, mais par la simple miséricorde immotivée du Seigneur Gauranga, ils ont tous pu expérimenter le vrai amour divin.
Un jour, lorsque Mahaprabhu prenait un bain à la rivière, un éléphant furieux se dirigai vers lui. Il l'aspergea l’éléphant avec de l’eau et ce dernier devint spontanément ivre du krishna-prema, et commença à chanter les Saints Noms.
Voyez-vous à quel point Sri Caitanya Mahaprabhu est miséricordieux? Il nous a donné le moyen le plus simple d’atteindre la perfection spirituelle. Nous devrions toujours nous souvenir de Mahaprabhu et de ses associés. Même si notre pratique n’est pas impeccable, mais que nous faisons attention à ne pas critiquer les Vaisnavas, alors le Seigneur n'est pas loin de nous. Quelle est la distance entre nous et le Seigneur? Seulement deux doigts: chantez simplement les Saints Noms et servez les Vaisnavas!
