SADHANA-BHAKTI

 

Le Bhakti-tattva et la purification des anarthas.

Aujourd'hui je souhaite parler au sujet du bhakti-tattva. Vous savez qu'il existe trois types de bhakti: sadhana bhakti, bhava bhakti et prema bhakti. L'objectif principal de la sadhana bhakti est la purification du coeur, l'élimination des anarthas, des éléments involontaires dans le coeur: «avidya-asmita-raga-dvesa-abhinivesa papa vish¹».

1. avidya (l'ignorance, l'inconscience spirituelle), asmita (l'égoisme), raga (l'addiction), dvesha (l'aversion, la haine), abhinivesha (la résistance à la perte, la crainte de la mort), papa (le péché), vish (le poison).

Il y a pleins de sortes d'activités pécheresses dans le coeur du sadhaka (pratiquant spirituel) et aussi:

(1) svarupa-bhrama (l'illusion concernant l'identité spirituelle);

(2) hrdaya-daurbhalya (la faiblesse de coeur);

(3) asat-trsna (chercher ce qui n'est pas réel ou avoir soif de jouissance matérielle);

(4) aparadha (les offenses).

 

Ce sont les quatres types d'anarthas, les élément indésirables, dans le coeur des sadhakas. Dans le Madhurya kadambini, Visvanath Cakravartipad explique aussi les types d'anarthas suivants:

(1) duskrti-uttha-anartha (péchés provenant du passé);

(2) sukrti-uttha-anartha (provenant des activités pieuses passées);

(3) bhakti-uttha-anartha (résultat de quelque chose en relation avec la pratique de la bhakti);

(4) aparadha-uttha-anartha (résultat des offenses commises).

 

Je vous ai expliqué ces types d'anarthas et je le ferai encore de cette mannière:

La fonction de la sadhana-bhakti est de nettoyer le coeur, permettre de devenir libre de tout type d'anarthas et de développer l'humeur des Vrajavasis. Les activités de la sadhana-bhakti concernent le développement d'une infime particule de l'humeur des associés éternels de Krishna. Ceci est la définition de la sadhana-bhakti:

 «krti-sadhya bhavet sadhya-bhava sa sadhanabhidha
   nitya-siddhasya bhavasya prakatyam hrdi sadhyata»

  (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.2 Srila Rupa Goswami)

Ensuite vient la définition de bhava-bhakti:

«suddha-sattva-visesatma prema-suryamsu-samya-bhak
  rucibhis citta-masrnya-krd asau bhava ucyate»

(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.3.1 Srila Rupa Goswami)

Lorsqu'il acсomplira son bhajana et sa sadhana, ou qu'il s'abandonnera au bhajana et à la sadhana, et que son coeur sera propre et clair comme du crystal, il priera pour avoir sandhini et à ce moment samvit et hladini se manifesteront, et son coeur sera très pur et doux. C'est alors qu'une goute de l'humeur des Vrajavasis se manifestera dans le coeur du sadhaka.

Ainsi la bhava-bhakti viendra, et il y aura un soupçon de l'humeur des éternels associés de Krishna, tels que Nanda, Yoshada, Subal, Sridama, Raktaka et Prataka, ou de l'humeur conjugale des gopis. Cette humeur se manifestera dans le coeur.

Après la sadhana-bhakti, bhava-bhakti et prema-bhakti se manifesterons dans le coeur. Ainsi, Srila Visvanath Cakravartipad dans ces commentaires nous explique très clairement comment un sadhaka ordinaire développe son bhajana et sa sadhana: sadhana-bhakti, bhava-bhakti et [finalement] prema-bhakti. En fait, selon leur potentiel, il atteindront l'humeur des éternels associés de Krishna, et pour ce faire Srila Krishna das Kaviraj Goswami explique:

«nitya-siddha krsna-prema 'sadhya' kabhu naya
  sravanadi-suddha-citte karaye udaya»

Nitya-siddha krsna-prema, le prema de Krishna qui est éternel et transcendantal, mais on ne peut l'atteindre uniquement par la sadhana et le bhajana. Parce que lorsque les jivas se manifestent de l'énegie marginale du Seigneur, il y a une humeur potentielle spécifique [propre à chaque jiva] dans le coeur des jivas, et ce n'est que lors de l'association avec les purs dévots du Seigneur et par la miséricorde du guru et de Krishna que ce potentiel se manifestera dans notre coeur.

Je vous donne un exemple: si vous plantez cinq graines d'espèces différentes au bord de la rivière et que vous leur fournissez la même quantité de lumière et d'eau, selon le potentiel de chaque graine, cette plante et finalement ces fruits pousseront. Pour cela Jiva Goswamipad dans le Pratisandharba, nous dit que si l'on plante des graines de concombres amers, et bien des plants de concombres amers pousserons de ces graines et vous aurez le fruit du concombre amer. Et il explique de même avec le manguier. Par analogie, lorsque l’énergie marginale du Seigneur, la tatasta-sakti, manifeste les jivas, ce type de potentiel surgit automatiquement dans le coeur des êtres vivants, et avec l'association du sadhu, le coeur devient propre et clair, et ce potentiel se manifeste automatiquement.

Alors les sastras disent: «nitya-siddha krsna-prema 'sadhya' kabhu naya sravanadi-suddha-citte karaye udaya». Udaya signifie se manifester. En chantant les Saints Noms de Krishna, ce potentiel se manifestera dans le coeur, parce que le sadhaka atteint le stayi-bhava (la stabilité du sentiment spirituel), une humeur stable, il n'y a plus de changements. Avant d'atteindre sthayi-bhava, il y a des changements. Mais lorsque le sadhaka atteint l'état de sthayi-bhava, il n'y a plus de changements. Alors la conclusion de ce siddhanta (cette vérité) par nos Goswamis est très claire dans leurs commentaires.

En suivant cette ligne, qui est le véritable sadhaka et qui est le véritable siddha? Ce sont les sujets sur lesquels je souhaite vous entrenir un peu. Dans le [livre] Bhakti-rasamrta-sindhu-bindhu, Srila Visvanath Cakravartipad explique les critères du sadhaka :

«utpanna-ratayah samyan nairvighnyam anupagatah
  krishna-saksat-krtau yogyah sadhakah parikirtitah»

Utpanna-ratayah, celui qui a déjà manifesté rati (bhava) envers Krsna dans son coeur, qui a été qualifié pour percevoir la manifestation directe du Seigneur, mais qui n'a pas encore obtenu la liberté complète de tous les obstacles, est appelé sadhaka-bhakta.

Alors dans ce contexte Srila Visvanath Cakravartipad nous dit clairement: «bilvamangala bilvamangalado sadhaka parikirtitah». Bilvamangala Thakur acсomplit sa sadhana et son bhajana et obtient son but parfait.

Il explique aussi dans ce contexte «utpanna-ratayah samyan nairvighnyam anupagatah krsna-saksat-krtau yogyah», il est qualifié pour recevoir le darsan [vision] du Seigneur, mais il y a toujours quelques obstacles qui se manifestent dans on coeur, et pour cette raison il ne peut pas  obtenir le Darsan du Seigneur. Alors Srila Visvanath Cakravartipad explique que le sadhaka exécute le bhajan et la sadhana et atteint le niveau de rati et de bhava.

Alors comment est ce possible qu'il rencontre des obstacles dans son coeur? La réponse se trouve dans la description du sadhaka-bhakta, où il est clairement établit que malgré l'apparition de bhava-bhakti ou rati en son coeur, celui-ci n'est pas complètement libre de tous les obstacles. Cela signifie que même si vous avez atteint l'état de rati, il demeure certains types d'anarthas dans votre coeur. Les anarthas signifient le soupon de quelques offenses aux pieds pareils aux lotus des Vaishnava. Ce n'est pas une offense aux Vaisnavas mais le soupçon d'une offense aux Vaisnavas dans son coeur.

Dans une lecture j'ai expliqué que ce ne sont pas tous les types d'anarthas qui viennent à disparaître du coeur en une fois. Tous les types d'anarthas sont purifiés en cinq niveaux:

(1) eka-desavarttini;
(2) bahu-desavarttini;
(3) prayiki;
(4) purna;
(5) atyantiki. Pas à pas, ces cinq niveaux d'anarthas sont éliminés du coeur.

Eka-desavarttini, le coeur du sadhaka est libéré d'une partie de ses anarthas lorsqu'il atteint le niveau de sraddha et sadhu-sanga.

Le second niveau est bahu-desavarttini qui est atteint lorsque la plupart des anarthas ont étés purifiés du coeur du sadhaka, c'est à dire lorsqu'il en est au niveau de sadhu-sanga, bhajana-kriya, anartha-nivrtti ou nistha, alors plus de cinquante pourcent des anarthas  ont étés éliminés du coeur.

Et le troisième, prayiki, où presque tous les anarthas ont été détruits dans le coeur, lorsque le  sadhaka ateint le stade de ruci et d'asakti. Ainsi, Srila Visvanath Cakravartipad explique que lorsque le sadhaka atteint le stade de ruci et d'asakti, presque tous ses anarthas, peut être 95% d'entre eux, ont été éliminés de votre coeur.

Purna signifie complet. Quand le sadhaka atteint rati et bhava-darsan, tous ses anarthas ont étés completement effacés de votre coeur.

Lorsque le sadhaka atteint prema, le dernier niveau est appelé atyantiki-anartha-nivrtti, c'est-à-dire qu'il n'y a une absence totale d'anartha dans le coeur.

Avant cela, le quatrième état est appelé purna. Lorsque le sadhaka atteint le niveau de bhava-darsan, tous ces anarthas sont éliminés du coeur mais il reste toujours une odeur d'anarthas. Par exemple lorsqu'une personne souffre d'une forte fièvre, elle prend des médicaments et la fièvre finit par s'estomper du corps, mais si la personne ne prends pas soin de son corps, la fièvre peut réapparaître de nouveau. Par analogie, même lorsque le sadhaka est au niveau de bhava-darsan ou de rati, et que le coeur a été purifié de ses anarthas, et bien quelques fois, ces anarthas peuvent refaire leur apparition si le sadhaka ne donne pas suffisamment d'attention aux offenses, qu'il est susceptible de commettre aux pieds de lotus des Vaisnavas.

Un autre exemple des écritures: si nous mettons le camphre dans une boite et qu'ensuite on le retire de cette boîte il laissera un parfum dans la boîte, bien qu'il n'y soit plus présent. De même, lorsque le sadhaka atteint rati ou bhava-darsan, il y a encore une odeur d'anartha dans son coeur.

Dans le Srimad Bhagavatam, il y a la magnifique histoire de Bharat Maharaj, Bharata maharaja-katha. Dans sa jeunesse, il abandonna son royaume et alla dans la forêt pour accomplir le bhajan et la sadhana. Il pratiquait son bhajana et sa sadhana d'une mannière très attentionnée et avec beaucoup de soin, et il atteignit l'état de bhava-darsan. Mais un jour, il s'attacha a un faon (petit du daim) et perdit trois vies à cause de cela. Il est expliqué pourquoi Bharat Maharaj s'est attaché à un faon. Parce que dans le coeur du sadhaka, il y avait toujours une trace d'une grande offense commise au pieds d'un dévot. Lorsqu'il y a une trace de cela dans le coeur du sadhaka-bhakta, il y a encore la possibilité de manifestation de klesha (la détresse) et de vighna (les obstacles). Pour cette raison, on peut voir quelques fois un sadhaka qui est au niveau de bhava-darsan mais qui souffre encore de plusieurs types de détresses et qui rencontre encore des obstacles majeurs. Et c'est pourquoi bhava-bhakti ou prema-bhakti ne se manifestent pas dans le coeur du sadhaka.

Ainsi, dans le Bhakti-rasamrta-sindhu, Srila Rupa Gosvamipad explique que le sadhaka atteint bhava-darsan, mais qu'il y a toujours l'odeur des anarthas dans son coeur et qu'il doit être très attentif. Mais Gurudev disait souvent que lorsque le sadhaka atteint bhava-darsan, la plupart du temps il ne tombe pas. Mais il y a une probabilité qu'il tombe de sa position. Parce que lorsqu'il atteint ce niveau, il y a deux types de symptômes: l'un externe et l'autre interne. Il y a neuf symptômes qui sont de type externes:

«ksantir aviartha-kalatvam viraktir mana-sunyata
wing-bandhah samutkantha nama-gane sada-rucih
asaktis tad-gunakhyane pritis tad-vasati-sthale
adayo ity 'nubhavah syur jata bhavankure-jane»

Ce sont les neufs symptômes externes du bhava-sadhaka. Son esprit est toujours calme, silencieux, et en paix (ksanti); aviartha kalatva, il n'est attaché à aucun moment, sauf lors du krishna-katha et krishna-seva; virakti, il est détaché de la gratification matérielle des sens; mana-sunyata, il ne désire jamais les honneurs, le nom et la réputation; asa-bandha, il est toujours avide de voir les pieds pareils aux lotus de Krishna et d'avoir le darsan de Krishna; utkantha, il est toujours désireux d'avoir le darsan direct du Seigneur.

«ajata-paksa iva killed khagah
stanyam yatha vatsatarah ksudhartah
priyam priyeva vyusitam visanna
mano 'ravindaksa didrksate tvam»

Vrtrasura récita se verset, et Srila Cakravarti Visvanath donna cet exemple en récitant ce verset:

«ksantiravyartha kalatvam viraktirmana sunyata
asabandhah samut-kantha namagane output rucih
asaktis-gunakhyane pritis tad-tad-vasati-sthale
ityadayo 'nubhavah syurjata bhavankure-jane»

Il a tant de goût pour glorifier les divertissements de Krishna et pour chanter ses saints noms. Il a tellement d'amour et d'affection pour les lieux des divertissements de Krishna. Ainsi sont les quelques uns des neufs symptômes externes d'un bhava-sadhaka.

Il y a trois symptômes internes: bhagavat-prapti-lalsa, toujours se soucier du moyen d'atteindre le Seigneur; anukulya-mayi-cesta, tous ces efforts sont tournés vers Krishna et  ce qui est favorable à krishna-bhakti et krishna-seva (la dévotion et  le service envers Krishna).

Ensuite le sadhaka atteint le niveau de prema-bhakti et quand prema-bhakti est manifesté, le sadhaka est toujours complètement absorbé dans krishna-katha et krishna-nam.

«evam-vratah sva-priya-nama-kirtya
jatanurago druta-citta uccaih
asaty atho roditi rauti gayaty
unmada-van nrtyati loka-bahyan»

Il survient alors une grande "folie transcendantale". Selon Krishna yoga-maya, tous les lilas  (divertissements) se manifestent dans le coeur. Quelques fois il rit, pleure, joue, se roule sur le sol, parce que selon les divertissements de Krishna manifestés dans son coeur, ses rencontres avec Krishna le rendent heureux ou lorsque les divertissements de séparation, viraha-lila, se manifestent, il se roule sur le sol. Alors ce sont les symptômes d'un sadhaka, qui a atteint prema.

«śṛṇvan rathāṅga paner-su-bhadrāṇi
janmāni karmaṇi ca yani loke
gītāni nāmāni tad-arthakāni
gayan vilajjo vicared asaṅgaḥ»

C'est seulement par l'écoute des divertissements de Krishna qu'il s'absorbe dans ces doux divrtissements de Krishna et quelques fois il se roule sur le sol, quelques fois il pleure ou rit. Toutes ses activités externes semblent être celles d'une personne atteinte de folie. Le stade de prema-bhakta, c'est-à-dire lorsqu'il devient un siddha, est très magnifiquement décrit par Srila Visvanath Cakravartipad dans un verset. Cela signifie que celui qui est pleinement immergé dans les activités en relation à Krishna, et complètement libre de tous les obstacles et de toute détresse, et qui goûte constamment la joie transcendantale du prema est un siddha-bhakta. Il est clairement expliqué qu'il ne subit absolument aucune sorte de détresse. Toutes ses activités sont complètement absorbées au service du Seigneur, Krishna-seva. Et il goûte incessamment la joie du prema, et il a beaucoup de goût (ruci) dans son coeur.

Alors de cette mannière, lorsqu'il se situe au niveau de sadhaka-bhakta, il expérimente toujours quelque détresse et quelques obstacles, mais quand il vient au stade de siddha-bhakta, il n'a absolument plus aucune expérience de détresse. Ainsi, la bhava-bhakti ne peut jamais être inclue dans la sadhana-bhakti ou dans la prema-bhakti. Quelques fois, des vaisnavas expliquent que ceux qui sont des siddha-bhaktas ne vivent aucune souffrance ou tristesse dans ce monde matériel. C'est pourquoi il sont complètement absorbés dans le krishna-seva, krishna-bhakti. Mais le sadhaka, en revanche a une expérience des perturbations du monde matériel.

Quelques vaisnavas donnent ce siddhanta. La plupart des nitya-siddha-parikars sont toujours absorbés dans leur sadhana et leur bhajana. Il y a des exemples de vie, tels que celle de Rupa et celle de Sanatan, toujours absorbés dans leur sadhana et dans leur bhajana. Si quelqu'un vient à eux, il donneront hari-katha, si non, il demeurent absorbés dans leur méditation sur les divertissements du Seigneur. A ce sujet beaucoup de vaisnavas font aussi plusieurs sortes de commentaires.

Bhava-bhakti peut parfois être inclue dans la sadhana-bhakti. En réponse à cela, il doit être spécifié que bhava-bhakti ne peut jamais être acceptée dans la sadhana-bhakti. C'est pourquoi, la sadhana-bhakti est décrite dans le Bhakti-rasamrta sindhu.

Comme je l'ai expliqué, dans la sadhana-bhakti, le but est d'atteindre la bhava-bhakti et l'objectif principal de la bhava-bhakti est d'atteindre la prema-bhakti. Alors nos acaryas ont classifié trois types de bhakti: sadhana, bhava et prema-bhakti. Ceci est clairement expliqué dans nos sastras. Et la description en est faite dans le Bhakti-rasamrta-sindhu-bindhu.

 

Jay Srila Gurudeva ki jay! Gaura Premanande!